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L’animisme est la croyance en l’existence d’une force spirituelle inhérente à toute chose, animée ou inanimée. Les animaux, du plus petit insecte à la baleine bleue léviathan, la possèdent, de même que tous les lieux et objets qui composent le monde naturel – chaque objet est un câble d’émanations communicantes qui interagissent et ont un impact sur le milieu environnant et ses habitants[1]. Tel qu’il est pratiqué actuellement, l’animisme grand public d’aujourd’hui semble le plus souvent se concentrer sur la connexion humaine aux guides animaux ou aux lieux sacrés – cependant, l’esprit omniprésent inhérent à l’animisme peut se trouver dans quelque chose d’aussi grandiose qu’un séquoia géant de Californie, ou d’aussi banal qu’un caillou irritant qui se loge dans votre chaussure.

Contrairement aux adeptes de nombreuses religions organisées judéo-chrétiennes et islamiques, les animistes ne croient pas que l’homme est supérieur à la nature, mais plutôt qu’il est simplement une partie du tissu plus large de l’univers. Les animistes de nombreuses cultures, en particulier les Amérindiens et d’autres groupes autochtones dont l’histoire culturelle est inexorablement liée au monde naturel, considèrent les tentatives hubris de l’homme de dominer la nature comme une forme de perversion qui est antithétique non seulement à l’existence continue de notre espèce, mais aussi à la force de vie qui a créé et continue de réinventer le monde que nous habitons.

L’aube du temps

Aujourd’hui, on trouve des adeptes de l’animisme partout dans le monde, dans des cultures modernes et plus traditionnelles, mais le système de croyance a des origines presque aussi anciennes que la race humaine. Une peinture indonésienne représentant un “cerf cochon”, aujourd’hui citée comme l’un des plus anciens exemples d’art rupestre, serait âgée d’environ 35 000 ans. Étant donné que la peinture de cerf cochon n’est que l’un des très rares exemples d’art de cette époque à avoir survécu, alors que la signification exacte de l’animal ne peut être connue, il est facile de supposer que la bête représentée devait avoir une grande importance pour les personnes qui ont inscrit sa ressemblance sur le mur de leur habitation.

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Les peuples autochtones de chaque continent habité, de l’Afrique à l’Australie en passant par l’Amérique du Nord et du Sud, ont des coutumes et des systèmes de croyance basés sur les animaux et centrés sur la faune indigène et les lieux sacrés qu’ils appellent leur maison. Les animaux étaient certainement essentiels à la survie des premiers humains en tant que source de nourriture, mais ils étaient aussi une source de grand péril. Par conséquent, les espèces avec lesquelles l’homme interagissait se sont intégrées dans leurs cultures et ont été symboliquement présentées comme des bienfaiteurs vénérés ou des forces de destruction redoutables. De même, les lieux liés aux cycles alimentaires migratoires des chasseurs-cueilleurs qui se sont révélés être des terrains de chasse fertiles, ou des sources de denrées naturelles, ont évolué en lieux sacrés.

En Amérique du Nord, les guides spirituels animaux, également appelés totems, sont des symboles iconiques qui jaillissent d’une grande variété de coutumes et de croyances tribales amérindiennes. La tribu des Crow, qui habitait à l’origine la vallée de la rivière Yellowstone, était par exemple appelée les Apasáalooke, ou “enfants de l’oiseau à gros bec”, un nom qui leur avait été donné par une tribu voisine en hommage à un oiseau indigène. Cet oiseau, cependant, ne serait pas un corbeau tel que nous le connaissons aujourd’hui, et a été décrit comme “un oiseau à queue fourchue ressemblant au geai bleu ou à la pie”, probablement éteint. Les colons français ont traduit le nom en “Gens du Corbeaux”, que les Anglais ont raccourci simplement en Crow[2].

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Le peuple inuit (communément appelé Esquimaux), originaire des régions arctiques du Canada, du Groenland et de l’Alaska, croit que toutes les choses de la nature ont une âme, et que l’âme vit après la mort d’une créature. En tant que tribu qui a toujours compté sur la chasse pour survivre, les Intuits en sont venus à vénérer l’ours polaire, ou “Nanuk”, qui était considéré comme “presque un homme”. Les Inuits croyaient que Nanuk était responsable du succès ou de l’échec de la chasse, et le priaient donc d’intercéder en leur faveur[3].

Croyances mélangées

Comme pour de nombreux systèmes de croyances tribales, tels que le vaudou (qui trouve son origine dans le peuple Dahomey d’Afrique[4]), ou même des aspects de l’ancien mysticisme juif que l’on retrouve dans la Kabbale[5], certains éléments de l’animisme à vocation universelle ont été cooptés et incorporés dans une variété de pratiques spirituelles embrassées par ceux qui recherchent l’illumination par une association plus étroite avec le monde naturel.

Bien que les symboles animaliers associés à l’animisme soient depuis longtemps reconnus et même célébrés par des admirateurs dans la culture plus large et grand public, ils ne sont pas toujours correctement compris. Cela a conduit certains puristes à affirmer que la convention consistant à adopter des aspects d’autres cultures et à les adapter à un système de croyance personnel est au mieux irrévérencieuse et au pire irrespectueuse.

Cela dit, lorsqu’on explore la croyance selon laquelle les lieux, les choses et les animaux sont des enseignants sacrés, si on l’aborde avec un cœur ouvert, un esprit réceptif et des intentions honorables, on peut s’ouvrir aux messages que la nature transmet, ainsi qu’à des intuitions et des bénédictions à la fois authentiques et puissantes.

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Dernière modification le 6 août 2021

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